社會主義核心價值觀是時代精神與民族精神、文化的世界性與本土性有機(jī)結(jié)合的產(chǎn)物，其中所有內(nèi)容與因素都是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、世界文化與中國文化雙向?qū)α?、相互滲透與包含的結(jié)晶，它同時又是常變統(tǒng)一的開放體系，是流動、變易著的，而在流動、變易之中又有普遍的常道。習(xí)近平總書記最近特別強(qiáng)調(diào)培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這啟發(fā)我們思考培育和弘揚(yáng)社會主義核心價值觀與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系問題。

立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

中華傳統(tǒng)文化博大精深，源遠(yuǎn)流長。在中國這一地域上，生活于斯的各時代、各地域、各民族的人群，其歷史文化與社會生活復(fù)雜多樣、豐富多彩。在數(shù)千年的發(fā)展過程中，各族群、各文化與宗教，在這里不斷碰撞沖突，交叉整合，多樣統(tǒng)一，和而不同，形成了多元一體的中華民族與中華文化。從上古先民至今，中華文化雖歷經(jīng)曲折變化，不斷改易，然頑強(qiáng)地一以貫之地延續(xù)了下來，沒有被外來文化的沖擊所中斷，成為世界文化史上的奇觀。在人類文明史上，尚沒有任何一個文明具有如此的柔韌性、連續(xù)性。中國文化逐漸形成了內(nèi)在自我的獨(dú)特精神，且具有很強(qiáng)的包容融合、吸取消化并進(jìn)而同化不同文化的能力。

中華文化的根源在六經(jīng)之中。劉勰《文心雕龍》說：“經(jīng)也者，恒久之治道，不刊之鴻教也。”《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng)（《樂》經(jīng)不傳，又謂五經(jīng)）并不神秘，是夏商周三代時期人們的生活世界的記錄或反映。六經(jīng)是諸子百家共有的精神源泉。六經(jīng)的精髓是什么？是對天地、生命的敬畏，肯定“天視自我民視，天聽自我民聽”，“人無于水監(jiān)，當(dāng)于民監(jiān)”，對“天下為公”的大同理想、公平正義社會的憧憬，對人文價值理念、多彩多姿的文化與多種審美情趣的追求，自由人格與相互關(guān)愛、和諧與秩序的統(tǒng)一，自覺對歷史與現(xiàn)實(shí)予以評判褒貶，豐富的天地人相接相處的智慧，包括動態(tài)平衡的中道等等。其中凸顯了中國人與中國文化的特征：保留了對天的信仰又偏重于人文實(shí)務(wù)；特別肯定人與自然，人與人，家族、宗族內(nèi)外，族群、民族、宗教之間，人之內(nèi)在心靈與身體生命之間的融合；重視教育，強(qiáng)調(diào)禮樂教化與道德精神；有很強(qiáng)的歷史意識，善于總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，鑒古知今，究往窮來；重視實(shí)踐精神，知行合一，通經(jīng)致用，明體達(dá)用。

春秋末期禮崩樂壞，文化下移。孔子繼往開來，整理六經(jīng)，創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化三代尤其是周公以降的文化傳統(tǒng)，奠定了中國傳統(tǒng)文化價值系統(tǒng)的基本規(guī)模，尤其是點(diǎn)醒、凸顯了其中居于核心地位的“仁愛”精神。以“仁愛”為中心的仁、誠、忠、恕、孝、悌、禮、義、廉、恥的價值觀念體系為爾后的諸子百家，尤其是儒家所繼承、弘揚(yáng)。在政治文化上，儒家強(qiáng)調(diào)王道、仁政、德治，有民本主義、民貴君輕的傳統(tǒng)。

漢代奠定了中國的基本格局與治國范式。朝野關(guān)注的焦點(diǎn)是“內(nèi)裕民生”與“外服四夷”，因此尤其強(qiáng)調(diào)文治武備。中國文化的一種取向，即文化觀念重于民族觀念，文化界限深于民族界限。中國文化與中國人的性格中的“和合性”大于“分別性”，主張寬容、平和、兼收并蓄、吸納眾流，主張會通、綜合、整體、融攝。我國漢代的文官政治、文治政府，較之羅馬的武人專政不知要文明多少倍。我國陸地與海洋的絲綢之路開辟甚早，中國人對外從來沒有殖民、侵略、種族滅絕的傳統(tǒng)?？鬃又v“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之”，倡仁愛，泛愛眾，修身律己，與人為善。孫中山先生接受蔡元培先生的建議，把“忠孝、仁愛、信義、和平”八個字作為中國文化的精神特質(zhì)。中國人幾千年愛和平，都是出于天性，我們講謙讓，同時不主張屈辱的和平，以自衛(wèi)國家為大義，對侵略者一定要予以嚴(yán)懲。中華民族的忠義英烈千古傳頌。

習(xí)近平總書記指出：“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。”這一指示十分重要。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國現(xiàn)代文明的基礎(chǔ)，是我們的核心價值觀的立足之地。只有把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化坐實(shí)為我國現(xiàn)代化與現(xiàn)代文化的“本根”（不是枝葉）、“本體”（不是功用）、本位（不是客位）和“主體”（不是客體、對象），才不至于左右搖擺，迷離失據(jù)。由此而開出的現(xiàn)代化才真正是我國的、健康的現(xiàn)代化，這當(dāng)然不是要排斥借鑒人類其他古今文明的精華與優(yōu)長。

傳統(tǒng)美德是中華文化精髓

周代的官方教育，是以六經(jīng)為中心的教育?！吨芏Y·大司樂》指出，讓有道有德者以樂德教國子。而樂教中的六德是：忠誠不偏私，和而不同、剛?cè)徇m中，恭敬，恒常，孝敬父母，友于兄弟。這六德就是當(dāng)時的核心價值觀。在“天下”觀的指引下，樂教的功用與目的是：“以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人”。

據(jù)《國語·楚語》，春秋時期即使在楚國，也有傳習(xí)六經(jīng)的傳統(tǒng)。從楚莊王時期的大夫申叔時回答莊王如何教育太子的資料中，不難知道楚國君臣也強(qiáng)調(diào)詩禮之教，重視仁德、孝順、忠誠、信義的價值指引。

傳統(tǒng)道德仁、義、禮、智、信“五常”和禮、義、廉、恥“四維”是我國古代思想家對中華民族基本道德觀念和道德準(zhǔn)則的總結(jié)，源于春秋，確立于漢代，是安定國家、穩(wěn)定社會的最普遍、最重要的道德規(guī)范。

“維”是系物的大繩，四維是春秋初期的著名政治家管仲及其后學(xué)——齊國稷下學(xué)宮的學(xué)者們提出來的。“禮義廉恥，國之四維”；“四維不張，國乃滅亡。”禮、義、廉、恥是治理國家的四條大綱，離開了這四條大繩的維系，國家可能會滅亡。官員、百姓懂得了禮、義、廉、恥，就不會做出超過本分、違背常規(guī)的事，懂得羞恥，不隱蔽自己的惡行，這樣，國家就會強(qiáng)盛。禮、義、廉、恥之說，后被儒家所接受。明清時代，“孝、悌、忠、信”與“禮、義、廉、恥”結(jié)合起來，稱為“八德”。

“五常”指五種基本的道德原則“仁、義、禮、智、信”?？鬃右郧暗乃枷爰遗c孔子已分別提出了這些道德原則。子思、孟子明確指出“仁、義、禮、智”四德。西漢賈誼、董仲舒正式提出仁、義、禮、智、信等“五常”之道，將這五種基本道德原則視作人的“常行之德”。東漢班固等撰《白虎通義》和王充撰《論衡》，都指出仁、義、禮、智、信是“五性”、“五常”，重申它們?yōu)槲宄Ｖ篮统Ｐ兄馈?ldquo;五常”是中華民族最普遍、最重要的道德規(guī)范，是中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識。

在觀念與價值層面的文明上，儒家“仁愛忠恕”，墨家“兼愛非攻”，道家“道法自然”，佛家“慈悲為懷”，宋明理學(xué)家“民胞物與”等理念，成圣人賢人，成真人至人，成菩薩佛陀的理想人格追求，一系列修養(yǎng)功夫論等，都是了不起的調(diào)節(jié)身心的安身立命之道，也是對世界文明的偉大貢獻(xiàn)。宋代以后，四書取代五經(jīng)，下移民間，遠(yuǎn)播海外，五常、四維、八德等中華傳統(tǒng)核心價值觀成為整個漢字文化圈（或儒家文化圈）的精神文明。“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”成為草根的老百姓的生活信條與“百姓日用而不知”之道。一直到今天，我們從老百姓身上還能體會到這些善根的存在，如天津蹬三輪資助貧困學(xué)生的白芳禮，湖北的信義兄弟等?？梢姡腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的土壤與基礎(chǔ)。

增強(qiáng)文化自信和價值觀自信

五四“全盤西化”思潮，特別是文革“全面反傳統(tǒng)”，對我們的文化之根傷害甚深。近30多年來，權(quán)力與金錢拜物教盛行，人們開始反思意義世界的失落與安身立命的危機(jī)。民間自發(fā)掀起了所謂“國學(xué)熱”“儒學(xué)熱”，以彌補(bǔ)體制內(nèi)的國民教育中傳統(tǒng)文化基本知識與教養(yǎng)的嚴(yán)重不足。民間對中國自己本土文化的價值理念與人生智慧有了需求。官場腐敗的嚴(yán)重，也使人們認(rèn)識到，除了制度、法治的完善，還有官德、吏治的整飭和重建問題。我國古代這方面的經(jīng)驗(yàn)十分豐富，值得借鑒。

我們的文化自信來自于文化自覺，即應(yīng)當(dāng)真正了解中華文化自身的寶藏及歷史上對世界文化的偉大貢獻(xiàn)。全盤西化派、文化虛無主義與自戕主義者全面否定中國文化，有很多所謂的根據(jù)其實(shí)是無據(jù)，是“莫須有”，是以他們想象中的西方來批判想象中的中國。習(xí)近平總書記近年來有關(guān)中國文化的系列指示，實(shí)際上是要通過四個“講清楚”來撥亂反正，正本清源，增強(qiáng)文化自覺與文化自信，尤其是價值觀自信。

五四以來，一直到今天，我國思想界流行所謂中國國民性的討論，其中不乏“哀其不幸，怒其不爭”的成分，也有對中國文化與國民性中的陰暗面的深刻自省、檢討，這是有益的。但同時，我們也應(yīng)當(dāng)看到，這里也非常復(fù)雜，不排除有西方、日本的一些人以所謂“劣等人種”對中國人與中國文化的惡意歪曲、貶損。乃至今天的一些年輕人一談起中國的國民性，就只有劣根性而沒有優(yōu)根性、自根性。有的人把人類各民族都有的某些病態(tài)、負(fù)面的東西全都算在中國人頭上。我們中華民族與文化在世界上延續(xù)了幾千年，當(dāng)然有自己的精神支柱即民族精神，有自己的價值系統(tǒng)。這些價值曾經(jīng)對西方近代啟蒙運(yùn)動起過一定的積極作用。世界上幾個著名的《人權(quán)宣言》與《世界倫理宣言》，都借取了孔子、儒家價值觀的“仁愛忠恕之道”。中國現(xiàn)代文化與道德文明建設(shè)，不能建立在沙漠上，不能建立在對中國傳統(tǒng)文化與道德資源的“徹底決裂”“斗倒批臭”“信口雌黃”上，這也是對改革開放30多年思想遺產(chǎn)的繼承。反過來我們也可以說，只有振興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，調(diào)動其積極層面，參與現(xiàn)代世道人心的重建，才真正可以調(diào)治國民中不盡如人意的文明教養(yǎng)的缺失。多維厚重的中華人文精神超越了單維度、平面化的西方啟蒙理性與功利主義，對人類的生存發(fā)展有著深長久遠(yuǎn)的價值，對西方近代文化的缺失有補(bǔ)偏救弊之功。

（作者：郭齊勇，武漢大學(xué)中國傳統(tǒng)文化研究中心教授）